孟子和孔子的思想有哪些不同？官方正规网站首页-生活糗事百科

　　孟子(前三七二年～前二八九年)，名轲，字子舆。战国时期鲁国人，鲁国庆父后裔。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。着有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之美誉，与孔子合称为“孔孟”及“孔孟之道”。

　　说起孟子，在中国有许多人都知道《三字经》里的一句话，“昔孟母，择邻处。子不学断机杼。”这里面有一段十分感人的故事。

　　孟子三岁丧父，孟母守节不嫁，自己艰辛的抚养小孟轲。孟母对小孟轲管束很严格。小孟轲的父亲去世后，孟母领着小孟轲移居在坟地附近，小孟轲就学怎么出殡和哭灵。孟母见此，感到对孩子影响不好，就决定搬家。新家搬到一个市场附近，小孟轲就学习商贩的叫卖。孟母一看这儿也对小孟轲成长不利，还得搬家。再次搬家，孟母把家搬到了学堂的附近，小孟轲的游戏就变成了拱手礼让食物的游戏了。孟母观后说：“这里可以长住了。”同时，孟母每时每刻抓紧对小孟轲的教育，督促他勤奋学习，用织布来比喻学习，用断织来比喻忘废学。小孟轲对学习慢不经心时，孟母采取“断织”的措施，使小孟轲受到极大教育，从而改变“废学”的陋习。孟轲的健康成长与孟母的教育是紧密相连、密不可分的。孟轲就在这样一个良好的环境中，健康快乐的成长为一代鸿儒。

　　孟子的授业恩师是孔子的嫡孙子思的学生。他正式拜在孔门学艺时，已经十五岁。先天的聪颖加上后天的勤奋，孔门的儒家学术体系《诗》、《礼记》、《礼仪》、《春秋》《六佾》等典籍，孟子笃诚颂记，都烂熟于心，应用自如。

　　从孟子年表上看，孟子在四十岁左右的时候，在邹国已有了一定的名气和影响。在前三三二年的一天，邹穆公请孟子到王宫，向其问政。从那时开始，孟子弘扬孔子学说向各国政要推行仁政的工作就开始繁忙起来了。

　　孟子曾效仿孔子，带领门徒，周游列国，但收效不大。鉴于各国对儒家学说的冷淡态度，孟子就坚定的走了退隐田园馆舍，同弟子们一起着书立说的道路。

　　孟子学说的出发点为“性善论”。也就是：“人之初，性本善。”坚持“仁政”、“王道”主张德治。我们今天看孟子的文章，让人深感气势充沛，说理畅达，并长于论辩，逻辑严密，尖锐机智。其文代表着传统散文写作的最高峰。

　　孟子所着之书以《孟子》命名，由七篇传世：《梁惠王》上下;《公孙丑》上下;《滕文公》上下;《离娄》上下;《万章》上下;《告子》上下;《尽心》上下。《孟子》一书是孟子的言论汇编，是孟子和他的弟子们共同编写完成的。记录了孟子的语言，政治观点和行动的儒家经典之作。

　　做为后世所尊崇的儒道亚圣，思想大家，孟子的思想理论中涵盖于一切思想和理论之上的，是天道观。孟子认为，天道是一切人都必须遵循的规范和原则，因为天是最高的，是有意志的。人世间的朝代更替、君王易位，以及兴衰存亡、富贵贫贱，均是由天命所定。人对天只能是听天由命、必须是百依百顺。“顺天者昌，逆天者亡”，天意是不可抗拒的。

　　孟子的思想中能够为人称道，并对后世产生巨大影响的，首推本民思想。

　　孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是一个极富民主性精华原素的著名论断。君王如何对待人民，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子认为，君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》“艺文志”仅仅把《孟子》放在“诸子略”中，贬、为《子书》，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入“经书”的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”，并成为“十三经”之一，《孟子》的地位才被真正的确认，并推到了顶峰。从《孟子》问世，到享誉中华，整整用了一千五百多年。孟子之路，何其艰辛。

　　第二，是他的仁政学说。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为孟子思想的核心。孟子把君王与民众的关系比作父母对子女的关系，主张君王应该像父母一样，关心人民的痛苦，人民应该像对待父母一样尊重和支持国家元首。在这里，双方的权利和义务的关系是十分明确的。

　　孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护;反之，如果不顾人民死活，推行暴政，将会失去民心而变成独夫民贼，结果是只能被人民推翻。孟子以仁做为施政的出发点，要求君王“施仁政于民”并告诫所有君王们，施仁政是天道对我们的要求。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条“民为贵”的思想原则。这种思想是从春秋时期重民轻君的思想发展而来的。

　　孟子还提出了“人人亲其祖，长其长，而天下平”的社会环境标准。只有人人向善，才能营造出“亲亲”、“长长”的良好道德风尚。而要达到这种社会状态，国家领袖就必须实行仁政，得到天下人民的衷心拥戴，也才能天下无敌。

　　第三是道德伦理学说。

　　孟子对人的思想有着一种真挚的崇敬。他否定人的思想是社会存在的反映，认为人生下来就具有先天的善性的萌芽。

　　他认为，“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”(《告子》上)

　　“人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也。”(《尽心》上)

　　他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来的东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。“性善论”是把人们灵魂深处善良美好的东西加以发掘、渲扬和肯定，让人们对自己及他人的本质有一个真实的认识。因而孟子以“性善论”作为人们修养品德和行王道仁政的理论根据。对无论是哪一阶层的人都有着积极的现实意义和深远的历史意义。

　　孟子把伦理和治国紧密结合起来，强调道德修养是国家富强稳固的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

　　“仁”是孟子道德论的核心，也是天道的组成部份。

　　仁，据孟子解释，就是“人心”。怎样才算是仁呢?根据《孟子》一书可以概括为：第一、亲亲。孟子主张君王要“与百姓同之”，“与民同乐”。第二、用贤良。“为天下得人者谓之仁。”(《滕文公上》)“尊贤使能，俊杰在位。”(《公孙丑》上)“贤者在位，能者在职;明其政刑。”第三、尊人权。孟子公开宣扬“民为贵”、“君为轻”的口号，提倡在一定的范围调和统治者和劳动人民的关系。第四、同情心。要求统治者拿“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”推恩办法来治民。认为这样做便能得到人民的欢迎和拥护，从而达到“无敌于天下”。第五、杀无道者，也是仁，而且是最大的仁。孟子要求对一切残民以逞的暴君污吏进行严正的谴责和整肃，力图把现实的社会发展到“保民而王”的政治轨道上来。

　　孟子以“仁政”为根本的出发点，创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案。提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。要求封建国家在徵收赋税的同时，必须注意生产，发展生产，使人民富裕起来，这样财政收入才有充足的来源。这种思想，是应该肯定的。作为思想家，孟子还提出重农而不抑商理论，改进了传统的“重农抑商”的思想。孟子的“井田制”理想，对后世确立限制土地兼并，缓和君民矛盾的治国理论有着深远的影响及指导意义。

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